所谓圣贤书是指宣扬孔孟思想的儒家经典“四书五经”，由于孔孟思想对中国社会影响之深远是其它学说难望其项背的，因此从某种意义上说中国的传统文化就是孔孟思想一点也不为过。
孔子被儒者奉为圣人,孟子继承孔子,捍卫孔子,所以被称为亚圣.他在说废话方面,也可以说是得孔子之真传,且有过之而无不及.这里我们主要以孟子的言论来阐述孔孟之道是如何“无往而不胜”的。让我们先来看看他这一句是不是废话:
(只要)人人亲其亲长其长而(就)天下平.
括号里的关联词是加上去的,古汉语中很少用关联词的,但表达的就是这种关系."亲其亲长其长"的意思是"孝顺自己的双亲服从自己的尊长".一加上括号里关联词就可以看出,这与小歌星们唱的"只要人人都献出一点爱,世界将变成美好的人间"的"逻辑"如出一辙.儒家(包括现在的新儒家)治国平天下的水平,也就是这种没脑子的小歌星的水平.小歌星会唱,还巡回地唱;孟子不会唱,但他说的比唱的还好听,也周游列国去鼓吹他的治国学问,而且把吾国吾民陶醉了两千多年,比起小歌星们各领风骚一两年不可同日而喻.
"只要人人亲其亲长其长就天下平"是一个复句,虽然借用条件关联词,却不是条件关系,而是同意重复,因为它的前后两个分句是可以前后颠倒的:
只要天下平,人人亲其亲而长其长.
并且这一颠倒,我们可以看到,原先作为条件的内涵比原先作为结果的内涵还要丰富,天下平时,未必人人都能亲其亲长其长,可见条件所要求的比结果还要苛刻,这是什么狗屁条件?假如你问我如何绿化一座荒山,我说:只要满山的小草变成参天大树,荒山就绿化了.你不仅会认为我是在说废话,还会怀疑我是存心拿你开涮.可儒家已经开涮了我们二千多年了.
真正的条件句,前后两个分句是不能颠倒的.前一句是前提,后一句是结果,怎么能颠倒呢?如:只要领导给我发奖金,我就高兴.不能颠倒成:只要我高兴,领导就给我发奖金.你以为你是谁啊?是领导的大爷还是小蜜?
当然,有时也会出现这样令人疑惑的置换:
只要你有钱,你就能做很多坏事.
只要你做很多坏事,你就能很有钱.
看起来,前后可以置换了,但我们若仔细辩析,就会发现,这是两个互不相关的条件句,而不是一个条件句.切记:一个条件句是永远都不能置换的.人做坏事所需要的钱,并不是做这件坏事得到的,他必是先做了另一件坏事(比如贪污)得到一笔钱的,再用这笔钱去做了这件坏事(比如行贿).而他这次做的坏事(行贿),可能又使他下一次得到更多的钱.如此反复不止,直至被抓而中止.所以,事是两件,钱非一笔,这两个句子不是一个条件复句的转换,而是两个条件句子.
但同意重复的句子就不一样了.它属于语言上的假冒,它借用条件复句的关联词语(在古汉语中则往往是一种条件语气),实际上却不是条件关系.这是一种语言游戏,是一种有意无意的欺骗,欺人是必然的,可怕的是时间长了还能自欺.这种语言游戏会使我们失去清晰的逻辑思维能力,从而变成不能明辨是非的白痴.
这种同意重复的句子,它所包含的"思想"(假如那也叫"思想"的话)有着完美的自足性,所以,它永远都不会错.人人都献出爱了,这个世界还不变好么?人人都像雷锋了,社会风气还不好转么?人人都忠且孝了,这国家还不太平么?儒家思想永远都是对的,永远都立于不败之地.为什么?因为它全是废话,简化一下则是:天下太平了就太平了.你说,这话错了么?
另外,我们若再认真分析,还能发现,孔子,孟子这样说话,还有一层狡诈,那就是推卸自己的责任,掩饰自己理论上的缺陷与方法上的无能.他们往往用一种不可能出现的情况作为条件，从而也就逻辑地暗示结果的不可能出现。
在汉代的乐府民歌里，有一个小姑娘要死要活和一个小伙子好，她发誓要与他白头到老，她是这样说的：“山无棱，江水为竭，冬雷震，夏雨雪，天地合，乃敢与君绝。”前面是一连五个不可能出现的情况（条件），那后面的分手（结果）也当然不可能出现，诗这样写非但无可非议，反而更衬出诗的美的意境。
但学术上的说理文章这样写就是骗术了。孔孟之骗术就在于把不可能的情形作为条件，推给别人去做（他们要“人人”都亲其亲，长其长，成为圣贤，这是与“山无棱，江水为竭”等一连五种反常情形一样，是不可能实现的），而作为大众的“人人”一旦做不到，那就不但掩饰了他们理论的缺陷，而且还让大众自己羞愧：怪只怪我们不争气呀！
孔子绝粮陈蔡之时，曾和他的三位高足讨论过他的治国之道。子路和子贡对自己学派的理论颇有反思精神，但这种反思却被孔子否定了。而那位深受孔子器重的颜回，有着与孔子对自己的理论一样的狂热和傲慢，他说：
夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。
意思是说，如果我们没能提出治国之道，那就是我们的耻辱；而现在我们已经提出了完美的治国之道，那些统治国家的人不能实行，这就只能是他们的耻辱了。我们若把颜回的话说通俗一点，现代一点，就是：我已经号召你们人人都学好（比如学雷锋），成为道德完人，可你们不学；那么社会风气不能好转，责任当然不在我，而在你们这些组成“人人”的大众！（正如当今学习“三个代表思想”及党员“保先”教育一样,到底管不管用没有人会去关心的）
我们再举孟子一例：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。(《孟子。梁惠王上》)
这句话在中国几乎是家喻户晓，可是我们可曾反思这是一句彻头彻尾的废话吗？而且包含着对我们大众无端的指责？这个观点本是墨家学派的思想，孟子是力拒杨墨（杨朱和墨子）的，但他为了欺骗齐宣王，竟然把墨子的理论拿了出来，可能是急不择言慌不择路吧。我们来简单分析一下，如何才能治天下易如反掌（天下可运于掌）？让天下人人人都像孝敬自己父母一样孝敬别人的父母，都像抚育自己孩子一样抚养别人的孩子。这可能吗？答案当然是不可能的。但“天下不可运于掌”的责任可就不在他孟子了，而在身为“人人”的大众了，谁叫你们做不到老孟我所要求的呢！
实际上，孟子在清醒的时刻也还明白，比如他在与墨子的门徒夷之辩论时就说“夫夷子信以为人之亲其兄子若亲其邻之赤子乎？”（夷先生难道真的认为，人爱他兄长的儿子与爱他邻居的儿子一样吗？）（《孟子。滕文公上》）连亲兄长之子都胜过亲邻人之子，即兄长之子与邻人之子都有亲疏之分，更何况自己的孩子与别人的孩子？自己家的老人与别人家的老人？
有人会说，难道孟子这样说错了吗？这固然没错，而且非常正确，问题是不可能办得到。作为一种道德提倡，无可非议，但若以之为治国的前提条件，则万万行不通。假如我们以为可以实现，那可就都变成白痴了。你要是不同意我的观点，我们可以做个极简单的实验：每年我都要给远在老家的父母寄钱，逢年过节还得挤时间去看看二老。若你认为应该“老吾老，以及人之老”，我就把二老的地址告诉你，你也给他寄寄钱，何如？你准得说:"凭什么呀，你丫有病啊"）事实上孟子绝不仅仅是把它作为一种道德来提倡，而的的确确是当作一种治国理念提出来的。
又如孟子一向提倡“人性本善”说。为此他跟这个辩那个争，谁不听他的他就打倒谁。大家都讨厌他，说他好辩好斗，离他远远的（整部《孟子》中与孟子直接面对面辩论的极少）。他说：我难道是好辩吗？我是不得已呀！你们都不听我的，都不信奉孔子之说。如果你们信奉了，我不就不辩了吗？他就是这样蛮不讲理，党同伐异。当然这并不是说孟子“人性本善”之说不对，因为这个问题到今天也还没有科学定论。我只是说孟子论证时逻辑不对。
比如在当时有一个著名学者叫告子，他主张人性无善恶，善恶出于后天的影响。为了说明他的这个观点，他作比喻说：“这就好比是一池水，挖开东边水就往东流，挖开西边水就往西流，水本身没有什么或东或西的本性，它或东流或西流，都是由于外在的引导。”
孟子一听便较上劲了：“你说水不分东西，但，难道也不分上下吗？水总是往下流的，因而人本性都是善的。”
我们来稍微分析一下。告子是先有结论，然后再用比喻来说明的。用比喻说明是可以的，允许的。但孟子是以水为喻来证明，用比喻来证明就违背了逻辑。用“水总是往下流”的比喻怎么能证明“人性本善”这个结论呢？况且，水永远往下流，也只能比喻一定的方向，而不能说明具体的方向。
孟子在文中的原话是：“水无有不下，性无有不善。”他既然用第一句“水无有不下”来证明第二句“性无有不善”，那么我们改一个字：“水无有不下，性无有不恶。”结果如何？我们用孟子的论据和方法同样证明了人性恶呢！同一种论据与方法，竟证明了两种相互矛盾的观点，这论据与方法不是大有问题吗？
这里再说几句题外话，在中国古代的论说文中，常见用比喻来证明的例子，那一概是错误的，违背逻辑的。直到今天，我们的中学教材或一般写作教材上，还把“比喻论证”列为论证方法之一种，我认为这是我们民族一种很不科学严谨的思维方式，需要彻底根除。
再深入地探讨下去，水往下流也不是水的本性，而是水受了地心引力的结果（原谅我们可怜的孟夫子不知道这个物理常识，谁叫他“先生”呢？），这也恰好说明了人性本无善恶之分，乃是受后天环境影响的缘故啊！
后来孟子急了，说：“道人之不善，其如后患何？”——你们硬要说人性是不善的，那么，人要是做了坏事，并说这是出于本性，你们怎么说服教育他呀？所以，我说人性善。他的逻辑是：因为说人性善是“好”的，所以人性善便是“真”的。
一个以价值判断代替事实判断的典型范例。这就如同我跟读者您说这样的话：“因为你有一百万美元是好的，所以你有一百万美元是真的。”——是真的么？这只是个玩笑。还有不是玩笑的。比如斯大林就用过这种方法：
布哈林等人假如是反革命里通外国者，我们就可以以此反击西方世界，这对国家是有利的，所以布哈林等人就真的是反革命。
布哈林等人就死在这种逻辑之下。不讲逻辑是会死人的。而且可能就是我们自己。事实上文革期间这种不讲逻辑的事情比比皆是，最典型的就是“老子英雄儿好汉，老子反动儿混蛋。”的“出身论”。
从“圣贤书”中先人们思考问题的方法中大致可以折射出中国人的思维方式，从这种思维方式中我们也许已经找到了近代史上中国落后挨打的原因了! | 
